சிவனின் குண்டலம் :

 

மூன்று உலகங்களையும் காட்சிப்படுத்தும் பரமசிவன், தன்னுடைய ஒவ்வொரு ஆபரணத்தையும் ஒரு தீர்க்கமான அடையாளமாக அணிகிறார். அவருடைய காதணிகள் — குண்டலங்கள் — வெறும் அழகுக்காக அல்ல. அது ஆன்மிகத்தின் ஒரு பெரும் சின்னம். ஒரு கண்ணில் பசியின் தாக்கம் போல, காதணிகள் உலகத்துக்குச் செவிசாயும் இயற்கையும், இன்னொன்றில் அதிலிருந்து விடுதலையும் சிகரமாகப் பேசுகிறது.

 

 சமநிலை: ஒரு பக்கம் மகாலட்சுமி, மற்றொரு பக்கம் மகாகாளி:

 

பரமசிவன் காதணிகள் ஆண் சக்தியை (புருஷ தத்துவம்), இன்னொன்றில் பெண் சக்தியை (சக்தி தத்துவம்) பிரதிநிதிக்கிறார் என்று பல புராணங்கள் கூறுகின்றன. அவர் ஒருபக்கத்தில் முத்து, இன்னொன்றில் பஞ்சலோகம் போன்றவற்றைப் பயன்படுத்தும் குண்டலங்களை அணிந்து, சப்ததாளத்தில் சமநிலையை எடுத்துச் சொல்கிறார். இவைகள் அர்தநாரீசுவர தத்துவத்தின் ஒரு மெளனமான விளக்கம்!

 

ஒலி அல்ல – உள்ளொலி :

 

குண்டலங்கள் நம்மை இடைஞ்சல்களிலிருந்து காத்து, நம்முடைய உள்ளார்ந்த ஞான ஒலியை கேட்க வழிவகுக்கின்றன. பரமசிவனின் காதணிகள், தெய்வீகமான சப்தங்களை உள்வாங்கும் ஆன்மிக ஆன்டெனாகும். நாம் நம் புலன்களில் இருந்து வெளியில் போய் உள்ளே செல்வதற்கான ஒரு அழைப்பு அது.

 

குண்டலம் – சுழற்சி யுகத்தின் சின்னம் :

 

பரமசிவன் குண்டலங்கள், கோலம் மட்டுமல்ல; அது ஒரு சுழற்சியின் சின்னம். பிறப்பு, வாழ்வு, இறப்பு, மறுபிறப்பு – எல்லாம் ஒரு சுழற்சிதான். அந்த சுழற்சியின் மையத்தில் இருப்பவனே சிவன். அவன் காதணிகள் கூட, அந்தச் சுழற்சியை உணர்த்துகிறான். உள்முனைப்பின் சத்தம், மற்றொன்று பரபரப்பான உலக சப்தம் – இரண்டும் அவன் காதுகளில் ஒத்திசைவாக ஒலிக்கின்றன.

 

குண்டலம் – சிவனின் தெய்வீக இசை ஒலிக்கும் சின்னம்!